Psicología indiscreta: Sobre el Buda, a mi manera (II)

Simio superior (bebé gorila)

Tuvimos ocasión de hablar en un anterior artículo sobre la primera de las cuatro nobles verdades del Buda, esta es, la verdad, o la evidencia del sufrimiento humano. Nos toca ahora abordar la segunda de aquellas reveladoras hipótesis que, a partir de su investigación psicológica, Sidarta Gautama tuvo a bien compartir con nosotros. Lo cual es ya entrar totalmente en materia, pues esta segunda verdad es nada menos que la base de la concepción psicológica y humanística del Buda: es la llamada “verdad de la causa del sufrimiento”, del sufrimiento de orden psíquico, esencialmente. Se trata, pues, de la develación del más íntimo origen de la condición sufriente (desasosegada, afligida, insatisfecha) particularmente propia del género humano. Conviene repetirlo una vez más: para comprender al Buda es imprescindible tener presente su amplia concepción del sufrimiento. De tal modo que cuando Sidarta hablaba de “sufrimiento” (dukkha, en pali), en realidad se refería a nuestra más genérica condición alienada; es decir, que para el Buda el sufrimiento de la humanidad era, punto por punto, nuestra misma condición de alienadas o enajenadas marionetas, movidas por los invisibles hilos (o condicionamientos) procedentes de nuestra mente de Homo sapiens, ya sabemos, ese simio “superior”, pero al cabo simio, etc. A esa dolorosa sujeción al brete de nuestra conflictiva mente o psiquismo (íntimo cepo que aprieta a la humanidad desde su origen, independientemente de que ella misma se dé cuenta o no), a esa esclavizadora atadura, y a sus múltiples consecuencias, a eso en conjunto le llamaba el Buda “sufrimiento”.

Pues, bien, la segunda verdad o hipótesis de Sidarta Gautama afirma que la causa

Hanuman, mitad simio,
mitad hombre.

del sufrimiento humano es el deseo, ni más, ni menos. Qué gran psicólogo, dio definitivamente en el clavo hace ya la friolera de unos 2500 años. La cuestión es, pues, que el mismo hecho de ser nosotros, los humanos, seres deseantes (seres dependientes del deseo), ¡esa es precisamente la causa de que suframos! En definitiva, nuestra propia naturaleza deseante es lo que inevitablemente causa u origina nuestra condición sufriente. Nunca mejor dicho, nunca mejor comprendido.

Por cierto que explicar el fenómeno del deseo humano, eso sí que es un verdadero brete. Por lo cual, yo les propongo un sencillo pero bastante eficaz método, este es, el recurso a la sinonimia. Curiosa capacidad de la muy gramatical mente humana (esa de encontrarle sinónimos a las palabras) que nos permitirá como mínimo considerar el deseo más allá de cualquier huera moralina. Que no digo yo que, como todo buen religioso, no tuviera el Buda su punto moralista. Pero lo cierto es que Sidarta Gautama, bien leído y comprendido, tenía una concepción bastante moderna, casi me atrevo a decir, sobre el deseo. Al respecto, lo mejor será partir del concreto vocablo que en la colección de los más antiguos sutras budistas (Sutta pitaka, la segunda parte o “canasta” del Canon Pali) se usa las más veces para hacer referencia al deseo. Esto es, la palabra tanha (en pali, en sánscrito: trisna), la cual literalmente significa “sed”. Siguiendo el método antes mencionado, juguemos a buscarle sinónimos a este iluminador término:

Por ejemplo, esa sed de la que hablaba el Buda bien podría ser sinónimo, ciertamente, de

El Purgatorius, el antepasado
de los simios

lujuria (la lujuria es una ansiosa “sed”, qué duda cabe), o valga cualquier palabra semejante (lubricidad, concupiscencia) capaz de soliviantar a un moralista; y susceptible de hacer sonreír, por el contrario, a cualquier persona con buen sentido del humor. Pero también para el casto Buda el deseo iba más allá de eso, precisamente ahí estuvo su acierto, su genialidad: desde la óptica de Sidarta el deseo viene a ser cualquier apetito (o sed) en general, desde la más burda y glotona codicia, hasta el más sutil anhelo o antojo por cualquier objeto (u objetivo en la vida) que “nos falte”, que creamos que nos hace falta. O sea que el deseo (tanha) es cualquier aspiración (sed) que uno pudiera tener (aspiración, pretensión o ambición que en realidad nos tiene o nos posee a nosotros). Y obsérvese que la palabra sed (deseo) también podría conllevar la connotación de ansia, o incluso de angustia, de hecho, la sed puede ser incluso atormentada; aunque asimismo cualquier esperanza, cualquier sueño ilusionado es una “sed”, un deseo humano. Y por supuesto que al Buda (perspicaz psicólogo) no se le escapaba que el deseo tiene sus formas negativas: la aversión, el rechazo, la antipatía, o el más apasionado odio son, evidentemente, la otra cara, o el negativo del impulso deseante. Por otro lado, el Buda también se percató de que el deseo no siempre va a la búsqueda de objetos externos, sino que también tiene una tendencia o vocación fuertemente centrípeta, o sea egocéntrica; efectivamente, el mayor objeto de amor de nuestra vida, si hemos de ser sinceros, en realidad es uno mismo (“uno mismo” es el objeto de amor que en verdad y generalmente nadie quisiera perder jamás). En fin, es la gran paradoja del deseo: por una parte es nuestro más vigoroso élan vital, pero por otra, es el talón de Aquiles de cualquiera. Pero no lo miren por su lado más dramático, yo recomiendo que lo tomen con sentido del humor, así se comprende mejor: por voraz que fuere, el deseo humano es a la vez tan ingenuo, tan cándido, que pretende encontrar, por fin, sus definitivos, incondicionales e imperecederos objetos de satisfacción. No me digan que no tiene su gracia, su aspecto entrañable. Precisamente por eso, lejos de exhibir un talante sombrío, al Buda siempre nos lo pintan sonriendo.